{"id":10676,"date":"2026-04-16T11:55:25","date_gmt":"2026-04-16T14:55:25","guid":{"rendered":"https:\/\/loie.com.ar\/?p=10676"},"modified":"2026-04-16T11:58:17","modified_gmt":"2026-04-16T14:58:17","slug":"cuerpo-en-ruptura-presencia-interferencia-y-conocimiento-encarnado","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/loie-18\/experiencias\/cuerpo-en-ruptura-presencia-interferencia-y-conocimiento-encarnado\/","title":{"rendered":"Cuerpo en ruptura: presencia, interferencia y conocimiento encarnado"},"content":{"rendered":"

Escribir y crear desde un cuerpo en ruptura no constituye aqu\u00ed una licencia po\u00e9tica ni una estrategia discursiva. Es una condici\u00f3n material, pol\u00edtica y sensible. Un estado de exposici\u00f3n permanente. La ruptura no emerge de la fragilidad entendida como carencia, proviene de la saturaci\u00f3n: del exceso de mundo, de la acumulaci\u00f3n de violencia simb\u00f3lica, de territorios excavados hasta el agotamiento, de sistemas culturales que administran la visibilidad y el borramiento con la misma eficiencia t\u00e9cnica. El cuerpo se quiebra no porque sea d\u00e9bil, sino porque es atravesado por fuerzas incompatibles. En ese punto de colisi\u00f3n, la pr\u00e1ctica art\u00edstica deja de sostenerse como gesto est\u00e9tico aut\u00f3nomo y deviene respuesta org\u00e1nica, necesidad vital, acto de supervivencia.<\/span><\/p>\n

La danza, en este marco, se desplaza de su estatuto formal. Ya no aparece como coreograf\u00eda cerrada ni como superficie virtuosa, es un devenir a la mutaci\u00f3n constante. No adorna: impacta. No decora: interfiere. El movimiento se vuelve un modo de pensar, pero no desde la abstracci\u00f3n, sino desde la carne. El cuerpo piensa porque resiste, resiste porque recuerda, recuerda porque no ha sido completamente domesticado.<\/span><\/p>\n

En este art\u00edculo se despliegan tres pr\u00e1cticas que no operan como cap\u00edtulos independientes, sino como intensidades de un mismo cuerpo en investigaci\u00f3n: AUM, el vuelo de las obsidianas<\/i>, el Laboratorio de Artes Vivas y Comunitarias (LAVC) y Dorje<\/i>. Cada una encarna una zona distinta de la ruptura, pero todas comparten una misma matriz sensible y curatorial donde el cuerpo es territorio atravesado, interferencia activa y archivo vivo. AUM<\/i> introduce la dimensi\u00f3n arquet\u00edpica y ritual como s\u00edntoma pol\u00edtico del movimiento; el LAVC sostiene el campo metodol\u00f3gico y comunitario donde esa experiencia se investiga y se contagia; Dorje<\/i>, finalmente, expone la fractura sin mediaci\u00f3n, llevando la presencia al l\u00edmite de su resistencia. Nombrarlas desde el inicio no responde a una organizaci\u00f3n tem\u00e1tica, sino a una cartograf\u00eda de procesos: tres manifestaciones de una misma po\u00e9tica de presencia\u2013resistencia que se expande, se tensiona y se reconfigura en cada obra.<\/span><\/p>\n

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Valeria G\u00f3mez Ram\u00edrez II LAVC<\/p>\n<\/div>\n

La pr\u00e1ctica del cuerpo en ruptura se sit\u00faa deliberadamente en el desmontaje de lo aprendido. Vaciar el cuerpo de la sedimentaci\u00f3n occidental de la t\u00e9cnica, la disciplina y la escena no es un acto de negaci\u00f3n, sino de higiene perceptiva. La t\u00e9cnica, cuando se absolutiza, produce obediencia. El cuerpo entrenado sin fisura se vuelve eficiente, pero pierde porosidad. Aqu\u00ed no interesa corregir la forma, sino alterarla. Introducir anarqu\u00eda en la danza se vuelve una necesidad, no como provocaci\u00f3n est\u00e9tica, sino porque ya es una condici\u00f3n vital. Cuando la danza se institucionaliza, se transforma en una tecnolog\u00eda de control: administra el movimiento, regula el gesto, convierte los procesos en productos culturalmente digeribles. Frente a ello, la danza como ruptura deviene interferencia: ruido en el sistema, falla productiva.<\/span><\/p>\n

Desde esta grieta aparece Tezcatlipoca, mi s\u00edntoma de proceso creativo para la obra AUM, el vuelo de las obsidianas<\/i>, no como figura mitol\u00f3gica exorcizada ni como sincretismo de consumo, sino como arquetipo operativo del desorden necesario, la ofrenda en la fiebre del porvenir. El espejo humeante no devuelve una imagen estable: distorsiona, fragmenta, desorienta. Tezcatlipoca convoca una danza desplazada del lugar correcto, una danza informal que abandona la escena como espacio de legitimaci\u00f3n y retorna al cuerpo como territorio de acci\u00f3n, una danza que no separa cuerpo y territorio, que recuerda que el movimiento es relaci\u00f3n con la noche, con la muerte, con la siembra, con el amor y el desamor. En este punto, la pregunta no es est\u00e9tica, sino pol\u00edtica: \u00bfqu\u00e9 danza est\u00e1 olvidando este pa\u00eds?, \u00bfqu\u00e9 cuerpos han sido expulsados del derecho a moverse?, \u00bfqu\u00e9 rituales de v\u00ednculo han sido reemplazados por espect\u00e1culos de consumo?<\/span><\/p>\n

El cuerpo que se investiga en AUM<\/i> es Simbionte<\/i>, como una pr\u00e1ctica de danza en la naturaleza sin un p\u00fablico humano, un estar en estado de danza<\/i> con la naturaleza, inquietante, no domesticada. Un cuerpo que no busca la luz frontal del escenario, que aprendi\u00f3 a ver en la penumbra. Desde ah\u00ed se abre un proceso que es simult\u00e1neamente manifiesto y laboratorio, atravesado por una rabia digna que no se expresa como consigna, sino como estructura. Llorar mientras se danza no es fragilidad emocional, es lucidez pol\u00edtica. El cuerpo reacciona. Se contrae. Tiembla. Se quiebra. Esa reacci\u00f3n \u2014frente a la injusticia, a la posesi\u00f3n absurda, al orden imperial y patriarcal\u2014 se convierte en material coreogr\u00e1fico. El patriarcado no es solo una figura humana o institucional: es un r\u00e9gimen perceptivo que decide qu\u00e9 cuerpos importan, cu\u00e1les se muestran, cu\u00e1les se premian y cu\u00e1les se eliminan simb\u00f3licamente. Irrumpir desde el error, la torpeza y el nombre propio no es estrategia: es consecuencia de la asfixia.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Rodrigo Malitzin II LAVC<\/p>\n<\/div>\n

El pensamiento no antecede al movimiento: acontece en \u00e9l. Se suda para investigar. El conocimiento no se escribe primero en el papel, sino en el m\u00fasculo, en la respiraci\u00f3n alterada, en la fatiga. Palabra, sonido y disidencia no emergen como discurso, se revelan como material f\u00edsico. En AUM<\/i>, <\/i>el cuerpo se afirma como archivo vivo: porta memorias som\u00e1ticas, huellas territoriales, gestos heredados que no se traducen en relato, sino que se activan en la acci\u00f3n. No se narra la memoria: se la convoca. La dramaturgia emerge por capas, como sedimento corporal. La quietud se entiende como acci\u00f3n expandida; la duraci\u00f3n, como materia compositiva. La temporalidad que se propone es otra: no productiva, no acelerada, no espectacular, una temporalidad de atenci\u00f3n radical evocada en el silencio y en el vac\u00edo. La danza se vuelve ritual.<\/span><\/p>\n

En este entramado tambi\u00e9n se inscribe el Laboratorio de Artes Vivas y Comunitarias (LAVC), integrado a la filosof\u00eda Am\u00e1utica como un campo de tensi\u00f3n epistemol\u00f3gica, sin Dios y sin Marx. El cuerpo es origen, medio y destino del acto esc\u00e9nico, dejando de lado la jerarqu\u00eda entre movimiento, palabra, imagen o acci\u00f3n: todo nace de la experiencia corporal, del acto m\u00e1s natural, el acto de amar. La escena deja de ser representaci\u00f3n para devenir acontecimiento vivo, el cuerpo no interpreta: encarna, y en esa encarnaci\u00f3n se construye un metalenguaje asumido como manifiesto de todos los pueblos oprimidos, de toda persona migrante, de todo animal cruelmente sintetizado al ego humano, al ecocidio autorizado, misma firma que desplaza y elimina al origen, a la abuela y al abuelo. Este devenir del cuerpo lleva un pulso de tensi\u00f3n y memoria por cada infante, cada mujer y hombre palestino, gazat\u00ed, y cada congole\u00f1o y haitiano, cada una y uno que sea reflejo de nuestra danza.<\/span><\/p>\n

El LAVC no busca una s\u00edntesis disciplinar, sino fricci\u00f3n. Danza contempor\u00e1nea, performance, teatro f\u00edsico, acci\u00f3n sonora e imagen se contaminan deliberadamente. El cruce no es decorativo, es estructural. El cuerpo funciona como interfaz perceptiva, la escena se vuelve inestable, situada, permeable al contexto. Cada int\u00e9rprete es investigador: no ejecuta formas, indaga estados. El entrenamiento no persigue correcci\u00f3n, sino conciencia. La t\u00e9cnica se adapta al organismo. El error se convierte en m\u00e9todo. La fragilidad se politiza.<\/span><\/p>\n

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Valeria G\u00f3mez Ram\u00edrez LAVC<\/p>\n<\/div>\n

En medio de este campo de investigaci\u00f3n, y de manera deliberadamente impertinente, emerge Dorje<\/i>, una performance que no ilustra los principios del LAVC, sino que los pone en crisis. Dorje<\/i> no aparece como resultado, sino como fisura activa dentro del proceso. Es una investigaci\u00f3n en curso que irrumpe desde un cuerpo descarnado y fracturado, atravesado por tensiones f\u00edsicas, pol\u00edticas y espirituales que no buscan resoluci\u00f3n. En Dorje<\/i>, el cuerpo se presenta como emblema de ruptura y resistencia. No es met\u00e1fora del dolor: es dolor materializado en presencia. El Dorje, s\u00edmbolo central del budismo tibetano, encarnaci\u00f3n de la fuerza indestructible del diamante y la energ\u00eda fulminante del rayo, no opera aqu\u00ed como referencia espiritual decorativa, sino como imagen-tensi\u00f3n, es lo que no se quiebra, incluso cuando todo alrededor se fisura. Es la paradoja encarnada: fragilidad extrema y potencia absoluta coexistiendo en el mismo gesto. La acci\u00f3n perform\u00e1tica activa un estado de presencia radical donde la compasi\u00f3n y la violencia del mundo colisionan. El cuerpo no elige un lado: se convierte en campo de impacto. Cada movimiento es un choque entre sabidur\u00eda y furia, entre quietud y descarga, entre contenci\u00f3n y estallido. Dorje<\/i> no representa un ritual: lo activa. El gesto no simboliza, atraviesa, el cuerpo se vuelve rayo y ruina, diamante y herida abierta. En esa tensi\u00f3n, la performance produce una verdad que no se explica, sino que se siente como descarga el\u00e9ctrica en el espacio. Dorje<\/i> desplaza el eje del laboratorio hacia una investigaci\u00f3n m\u00e1s descarnada sobre la resistencia del cuerpo. \u00bfQu\u00e9 permanece cuando el cuerpo ya no puede sostener la forma?, \u00bfqu\u00e9 se activa cuando la t\u00e9cnica colapsa?, \u00bfqu\u00e9 tipo de conocimiento emerge desde la fractura sostenida? Aqu\u00ed, el cuerpo es territorio ocupado. La mente, a veces, tierra seca por la obsesi\u00f3n de gobernar. Dorje<\/i> no busca sanar esa fractura: la habita. La convierte en campo de escucha.<\/span><\/p>\n

Este proceso dialoga con la noci\u00f3n del cuerpo como ofrenda, pero no desde la entrega pasiva, sino desde la fricci\u00f3n. Ofrenda no como sacrificio, sino como devoluci\u00f3n cr\u00edtica. El cuerpo se ofrece al espacio como pregunta, como una herida abierta e infectada que no pide permiso para sanar. Dorje<\/i> radicaliza la \u00e9tica del LAVC: no hay consuelo, no hay promesa de cierre. Solo presencia sostenida, una larga noche para llorar en silencio y en soledad.<\/span><\/p>\n

Volviendo al marco general, la dimensi\u00f3n comunitaria del LAVC no opera como tema, opera como pr\u00e1ctica concreta. La escena se desplaza a territorios no convencionales, se ajusta al contexto, se construye colectivamente, se presenta una obra en la sonrisa de la sierra y la neblina: se activa un proceso. En el plano pedag\u00f3gico, no se transmiten modelos, se acompa\u00f1an trayectorias. El cuerpo aprende exponi\u00e9ndose, el arte esc\u00e9nico deja de ser privilegio para afirmarse como pr\u00e1ctica vital.<\/span><\/p>\n

La obra en construcci\u00f3n se orienta hacia la ofrenda no como gesto religioso ni simb\u00f3lico, sino como acto de devoluci\u00f3n. Dorje <\/i>es ofrenda al territorio, a los cuerpos que resisten, a las memorias y a las ausencias. El estreno no es llegada, es umbral. La escena se entrega como materia viva, abierta, respirable en otros cuerpos.<\/span><\/p>\n

No se propone esperanza como consuelo.
\nSe propone presencia\u2013resistencia.
\nNo se ofrece redenci\u00f3n.
\nSe ofrece el cuerpo.<\/span><\/p>\n

La performance se consolida as\u00ed no como formato esc\u00e9nico, sino como postura ontol\u00f3gica: una forma de estar en el mundo donde arte y vida se intersecan sin jerarqu\u00eda. Un pensamiento que acontece en el cuerpo. Un acto de presencia radical de mi cuerpo revelado en una ruptura.<\/span><\/p>\n

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\u00a0<\/span>Ficha t\u00e9cnica<\/span><\/b><\/p>\n

AUM, el vuelo de las obsidianas<\/span><\/i> \u2013 Performance. Direcci\u00f3n e interpretaci\u00f3n:<\/b> David Cuevas. Pa\u00eds:<\/b> M\u00e9xico. A\u00f1o:<\/b> 2017\u20132025. Presentaciones destacadas:<\/b> Festival A Cielo Abierto, Quito, Ecuador (2018); Centro Cultural Universitario UNAM \u2013 Danza UNAM; Encuentro de Artes en Cuautla, M\u00e9xico; recintos nacionales.<\/span><\/p>\n

Dorje<\/span><\/i> \u2013 Performance. Direcci\u00f3n e interpretaci\u00f3n:<\/b> David Cuevas. Pa\u00eds:<\/b> M\u00e9xico. Estreno previsto:<\/b> febrero 2026, Camp Zipolite, M\u00e9xico. Estado del proyecto:<\/b> proceso de investigaci\u00f3n \u2013 Pr\u00e1cticas Simbiontes (2025).<\/span><\/p>\n

Laboratorio de Artes Vivas y Comunitarias (LAVC).<\/span><\/i> Investigador y docente:<\/b> David Cuevas. Pa\u00eds:<\/b> M\u00e9xico. Primer periodo:<\/b> 2012\u20132019 como Laboratorio Experimental del Cuerpo. Proceso de continuidad:<\/b> 2020\u2013actualidad. Aplicaciones destacadas:<\/b> C\u00e1tedra Extraordinaria Gloria Contreras, Danza UNAM \u2013 MUAC; Atl Tletl: Identidad Esc\u00e9nica, Malinalco; Salomon Kozolchyk Youth Foundation, EE.UU.\u2013M\u00e9xico. Links: https:\/\/youtu.be\/MIhrNN-4gmI<\/span><\/a> | https:\/\/www.instagram.com\/lavc_danza_teatro_performance<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

<\/a>\u00a0<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Escribir y crear desde un cuerpo en ruptura no …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":10671,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[172],"tags":[],"class_list":["post-10676","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-experiencias","ediciones-loie-18","autores-david-cuevas"],"acf":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10676","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10676"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10676\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10763,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10676\/revisions\/10763"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/10671"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10676"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10676"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/loie.com.ar\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10676"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}